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陽明心學在西方世界的傳播

2019-05-13 10:07 來源:光明網-《光明日報》

  明末以來,海外學界尤其以西方世界為首,在譯介中華傳統文化思想之時,多選擇孔孟之學,以致西方學界一度認為除四書、五經及《道德經》外,中國再無其他具有哲學價值的優秀思想作品。雖則陽明學說形成之際,歐洲與中國開始了真正意義上的文化、學術的接觸與交流,大批來華傳教士開始向歐洲介紹、翻譯中國的文化典籍。然而,傳教士為了便利在華開展傳教事業,將目光轉向中國的儒道學說尋求本土文化支持,《論語》《道德經》等因而成為譯介的首選。陽明學提倡“知行合一”“致良知”,是“圣學”“心學”與“實學”的統一,有別于儒、佛、道之學,因此并未進入明末以來西方研究者的視野。

  研究發現,1826年密歇根大學圖書館出版的16卷本《王陽明先生全集》(Wang Yangming Xian Sheng Quan Ji),堪稱陽明學西傳史上的一樁盛事,但由于語言上的障礙與阻隔,全集并未對漢學家之外的西方受眾產生太大影響。除日本學者羽賀在《日本亞洲學會會刊》(Transactions of the Asiatic Society of Japan)發表一篇有關日本哲學流派的英文文章Note on Japanese Schools of Philosophy中曾簡要提到王陽明,整個19世紀西方世界幾無陽明學的聲音。陽明心學在英語世界的傳播肇始于《傳習錄》的英譯。《傳習錄》系由王門弟子徐愛與錢德洪等編輯,是王陽明問答語錄和論學書信的簡集。該書全面涵蓋王陽明思想,體現其授課方法和語言藝術,是一部具有代表性的儒家哲學著作,被視為陽明學派的“教典”,是研究陽明心學的重要資料。1916年,美國哲學與心理學教授、傳教士弗雷德里克·古里奇·亨克(Dr Frederick G. Henke)完成了《傳習錄》的首次英譯,并以The Philosophy of Wang Yangming為名由Open Court Publishing Co.出版于倫敦。該書正文包括《王陽明傳》和部分著作摘譯,《王陽明傳》主要以錢德洪所撰《年譜》為依據對王陽明的生平進行了較為詳細的介紹,而著作摘譯則包含《傳習錄》、雜文、書信以及書信后續等部分,“使王陽明的哲學思想第一次完整地進入西方”。

  二十世紀上半葉,除英法學者零星的著述文章外,陽明學譯介與研究并無太大進展,歐美沒能出現在篇幅和深度上與亨克《王陽明的哲學》相媲美的著作。動蕩的戰爭境遇中,學者們主要選取陽明思想中有望在戰亂中召喚人性的良知學說進行譯介活動,也因此,這一時期西方世界并未真正窺得陽明學說之全貌。二戰后,西方經歷嚴重戰爭創傷,人們面臨信仰危機,急于尋求現代文明的出路。眾多學者認為,西方哲學在追求真理的過程中無限偏離了本質,成為讓人無法捉摸的哲學說教。法國漢學家弗朗索瓦·于連(Fran?ois Julien)在《圣人無意——或哲學的他者》一書的前言中說:“為了讓智慧重新充實起來,也為了區別智慧與哲學,人們必得要到東方游歷一番,希望能夠在另一種光(一種斑駁之光,斜射之光)的照耀之下,讓智慧站出來與理性對峙,以便重新審視理性的偏見。”正是在西方社會面臨信仰重建、社會發展的歷史情境中,倡導“知行合一”和“致良知”的陽明學才真正引起西方社會學術意義上的關注。

  1951年,斯坦福大學中國學家芮沃壽(A. F. Wright)發起成立美國的中國思想委員會,并于次年9月召開了首次學術會議,此后出版的論文集中發表了倪德衛(David S. Nivison)的《王陽明以來中國思想中的“知”與“行”問題》。在美的中國學者張君勱1955年在《東西方哲學》期刊上發表《王陽明的哲學》(Wang Yang-ming's Philosophy)一文,1957-1962年出版兩卷本《新儒家思想史》(Development of Neo-Confucian Thought),以四章的篇幅詳述王陽明的生平、學說、論辯、后學;1962年,張君勱還出版了《王陽明:中國16世紀唯心主義哲學家》(Wang Yang-ming: The Idealist Philosopher of 16th Century China)一書,圍繞王陽明思想中最核心的兩個概念——“心”和“致良知”,對陽明思想進行較為全面的論述,書末附有涉及王陽明研究的英文參考書目,被視為西方世界迄今為止對王陽明討論最全面的一部著作。1963年,美籍華人學者、哲學史家陳榮捷(Wing-tsit Chan)發表《傳習錄》新譯本,引起新一輪研究熱潮。此后20年間涌現諸多陽明學研究學者,如加拿大著名華裔漢學家秦家懿(Julia Ching),把王陽明的67封重要書信譯為英文,而其中有27封從未被翻譯過;現代新儒家學派代表人物杜維明(Tu Weiming)將波士頓打造成美國新的陽明學研究中心。正是這些漢學家及華裔學者的不懈努力,使得陽明學研究在海外蔚然成風。1972年夏威夷大學舉辦紀念王陽明誕辰五百周年及王陽明思想的國際討論會,引起學界極大反響。

  進入20世紀八九十年代后,年輕一代的陽明學者迅速成長起來,國際上涌現出一批頗具學術價值的專著與博士論文。其中,最為典型的當屬本科、碩士和博士均就讀于斯坦福大學哲學系,師從中國哲學專家倪德衛和李耶立(Lee H. Yearly)的美國學者艾文賀(Philip J. Ivanhoe)。1990年,艾文賀在博士論文的基礎上出版《儒家傳統中的倫理學:孟子和王陽明思想》,分析孟子-陽明心性學派的內在傳承,認為王陽明的心性論是在吸收儒道思想基礎上建構起來的道德形而上學。2009年,艾文賀又出版《“陸王學派”儒家文獻選讀》(Readings from the Lu-Wang School of Neo-Confucianism)一書,選譯《傳習錄》《大學問》節選以及部分論學書信、詩歌等,被認為是英語世界陸王學派研究領域的權威專著。

  經過中外哲學家半個多世紀的努力,陽明學在西方世界的研究雖然不像過去那樣邊緣化,但由于漢語語言的彈性以及中西話語體系的差異,現有的陽明學研究尚未能夠以積極的形態參與到世界哲學的體系建構中去。亨克譯本在英語世界享有盛譽,被尊為開山之作,而其作為傳教士的身份及其宗教學術背景使得他的譯文呈現出比較濃厚的比較宗教學色彩,將“道”譯為“Doctrine”(教義)、“天”譯為“Heaven”(天堂)等諸如此類,不一而論。他在翻譯過程中顯然以傳播基督教義為己任,將西方話語框架強加于陽明學。實則,中國文明在成長和發展過程中,一直有一套與西方不同的預設觀念,“道”與“Doctrine”、“天”與“Heaven”的錯配,極易導致西方學者對中國的世界觀形成一種“西化”的錯覺,構建出一套披著中國思想外衣的西方陽明學說。

  進入新世紀以來,隨著中國“一帶一路”倡議的實施和中國文學、文化“走出去”戰略的全面推進,陽明心學的國際傳播進入了一個多元發展的新時期,國內學者的陽明學研究開始走出國門,積極參與國際陽明學對話。2018年1月,《走向良知——〈傳習錄〉與陽明心學》一書由上海外語教育出版社出版,教育部長江學者楊國榮教授所著,并由龔海燕譯成英文。該書英文部分專門設有重要術語英漢對照一章,可謂是中國本土學者譯介陽明心學一大突破性嘗試,頗具研究價值。在如今構建中國哲學海外話語體系的時代議題下,我們需要更多有志于陽明學研究與國際傳播的專家學者,立足文化傳承與文明互鑒,以中外合作的模式推出多學科協同、多模態協同的普適化雙語讀本,既以中國話語講述中國哲學,又能幫助西方讀者精準理解陽明學,開啟了陽明學海外傳播的新篇章。

  季羨林先生在“翻譯文化終身成就獎”表彰大會上說:“在世界文明發展的歷史長河中,在中華民族偉大復興的進程中,翻譯,始終都是不可或缺的先導力量……可以說,沒有翻譯,就沒有社會的進步;沒有翻譯,世界一天也不能生存。”自東漢至唐宋的佛經翻譯起,明末清初的科技翻譯,鴉片戰爭至“五四”運動時期的西學翻譯,以及改革開放至今的全方位翻譯,每一次翻譯高潮都意味著大規模的文化及思想交流。伴隨翻譯活動而來的文化交流與碰撞,不僅推動陽明思想中所蘊含的中國精神和中國智慧實現創造性轉化、創新性發展,更是以全新的姿態廣泛參與世界文明對話,從而逐步實現構建中國哲學海外話語體系的美好愿景。正如美國夏威夷大學哲學系終身教授成中英所說,陽明學的以道德良知為核心的道德理想主義,對于救治當今世界道德滑坡、唯利是圖、物欲橫流的非人性化弊端無疑是一劑對癥良藥。因此,世界人民對于道德良知的呼喚,正是進一步推動陽明學翻譯工作的最佳契機。

作者:寧波大學外國語學院教授 辛紅娟

編輯:余小雨

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